Religiones del mundo


Mitraismo

Publicado en Religiones del mundo el 26 de Septiembre, 2007, 18:52 por themackintoshman

Artículo destacado
Mithra y el toro, fresco de la ciudad de Dura Europos, datable hacia los años 168 a 256
Mithra y el toro, fresco de la ciudad de Dura Europos, datable hacia los años 168 a 256

Se denomina mitraísmo (en persa: مهرپرستی) a una religión mistérica surgida en la época helenística (probablemente en el siglo II adC) en el Mediterráneo oriental, desde donde se difundió en los siglos posteriores a todo el Imperio Romano.

Alcanzó su máxima difusión en los siglos III y IV dC, época en que se convirtió en una fuerte competidora del cristianismo. Tuvo especial implantación entre los soldados romanos. La práctica del mitraísmo, como la de todas las religiones paganas, fue declarada ilegal en el año 391 por el emperador Teodosio.

Orígenes del mitraísmo

Mitra es una divinidad indoirania cuyo origen puede remontarse hasta el segundo milenio adC. Su nombre es mencionado por primera vez en un tratado entre los hititas y los mitanni, firmado hacia 1400 adC. En la India, figura en los himnos védicos como dios de la luz, asociado a Varuna. En los Avesta iranios es un dios benéfico, colaborador de Ahura Mazda, y recibe el sobrenombre de "juez de las almas". Es posible que su culto llegase a Occidente desde Irán gracias a la difusión del zoroastrismo, del que sería una especie de herejía. Sin embargo, los estudios actuales del mitraísmo tienden a considerar que no puede admitirse una filiación directa entre el Mitra indoiranio y el del mitraísmo, al que a veces denominan Mitras o Mithras, usando la forma griega de su nombre para diferenciarle del primero.

Principios del mitraísmo

La información existente sobre el mitraísmo (bastante fragmentaria) se refiere a su práctica durante el Bajo Imperio Romano. Era una religión mistérica, de tipo iniciático, basada en la transmisión oral y ritual de iniciado a iniciado, y no en un cuerpo de escrituras sagradas, por lo que la documentación escrita concerniente al mitraísmo es prácticamente inexistente. El estudio de esta religión se ha basado sobre todo en la iconografía que decoraba los mitreos.

El mitreo

El culto de Mitra se realizaba en templos denominados mitreos (latín mithraeum, pl. mithraea). Estos espacios eran en un principio cavernas naturales, y, más adelante, construcciones artificiales imitándolas, oscuras y carentes de ventanas. Tenían una capacidad limitada; la mayor parte de ellos no podían acoger a más de treinta o cuarenta personas.

En un mitreo típico pueden distinguirse tres partes:

  • La antecámara
  • El "spelaeum" o "spelunca" (la cueva), alargada sala rectangular decorada con pinturas y dos largas banquetas a lo largo cada una de las paredes para los banquetes sagrados.
  • El santuario, en el extremo de la cueva, en el que estaban el altar y la imagen -en pintura, bajorrelieve o estatua exenta- de Mitra dando muerte al toro, conocida como Mitra Tauróctonos.

Se han encontrado mitreos en muchos de los países que pertenecieron al Imperio Romano. Algunos han sido convertidos en criptas bajo iglesias cristianas. La mayor concentración de mitreos se encuentra en la capital, Roma, pero también se han descubierto en lugares tan distantes entre sí como el norte de Inglaterra y Palestina. Su distribución por la geografía del Imperio está en relación con los cuarteles e instalaciones militares.

Mitología e iconografía

No hay textos sobre el mitraísmo escritos por los propios adeptos, por lo que las únicas fuentes para conocer esta religión son las imágenes sagradas encontradas en los mitreos.

1. Relato mítico

Según el relato que ha podido reconstruirse a partir de las imágenes de los mitreos y los escasos testimonios escritos, el dios Mitra nació cerca de un manantial sagrado, bajo un árbol sagrado, de una roca (la petra generatrix; Mitra es llamado de petra natus). Esto enlaza con las tradiciones armenias de la cueva de Meher (Mitra). En el momento de su nacimiento llevaba el gorro frigio, una antorcha y un cuchillo. Fue adorado por pastores poco después de su nacimiento. Bebió agua del manantial sagrado. Con su cuchillo, cortó el fruto del árbol sagrado, y con las hojas de ese árbol confeccionó su ropa.

Encontró al toro primordial cuando pastaba en las montañas. Lo agarró por los cuernos y lo montó, pero, en su galope salvaje, la bestia lo hizo desmontar. Sin embargo, Mitra siguió aferrado a sus cuernos, y el toro lo arrastró durante mucho tiempo, hasta que el animal quedó exhausto. El dios lo agarró entonces por sus patas traseras, y lo cargó sobre sus hombros. Lo llevó, vivo, soportando muchos padecimientos, hasta su cueva. Este viaje de Mitra con el toro sobre sus hombros se denomina transitus.

Cuando Mitra llegó a la cueva, un cuervo enviado por el Sol le avisó de que debía realizar el sacrificio, y el dios, sujetando al toro, le clavó el cuchillo en el flanco. De la columna vertebral del toro salió trigo, y vino de su sangre. Su semen, recogido y purificado por la luna, produjo animales útiles para el hombre. Llegaron entonces el perro, que se alimentó del grano, el escorpión, que aferró los testículos del toro con sus pinzas, y la serpiente.

2. Iconografía
Tauroctonía
Tauroctonía

Algunas pinturas muestran a Mitra transportando una roca a su espalda, como Atlas en la mitología griega, o portando una capa cuyo forro interior representa el cielo estrellado. Cerca de un mitreo próximo a la Muralla de Adriano se halló una estatua de bronce de Mitra emergiendo de un anillo zodiacal en forma de huevo, hoy conservada en la Universidad de Newcastle. Una inscripción encontrada en Roma sugiere que Mitra podría identificarse con el dios creador del orfismo, Fanes, quien surgió del huevo cósmico al principio del tiempo, dando existencia al universo. Refuerza esta opinión un bajorrelieve del Museo Estense, en Módena, donde se ve a Fanes surgiendo de un huevo, rodeado de los doce signos del Zodiaco, en una imagen muy similar a la conservada en Newcastle.

La imagen central del mitraísmo es la tauroctonía, o Mitra Tauróctonos, que representa el sacrificio ritual por Mitra del toro sagrado. Esta representación tiene elementos iconográficos fijos: Mitra aparece tocado con un gorro frigio y mira a su víctima con compasión; en muchas representaciones, la cabeza de Mitra al tiempo del sacrificio del toro se gira hacia atrás como si cumpliese la inmolación a disgusto. Inclinado sobre el toro, lo degüella con un cuchillo sacrificial; de la herida del toro mana grano; junto al toro, figuran varios animales: un escorpión, que aprieta con sus pinzas los testículos del toro; una serpiente; un perro, que se alimenta del grano que brota de la herida; y un cuervo. A veces aparecen también un león y una copa. La imagen está flanqueada por dos personajes portadores de antorchas, llamados Cautes y Cautópates en los que se ha apreciado por algunos autores la doble epifanía de Mitra. La escena aparece situada en una especie de cueva, tal vez la representación del propio mitreo, o, según algunas interpretaciones, del cosmos, al estar presentes el sol y la luna.

3. Interpretaciones

Franz Cumont, autor de un estudio clásico sobre la religión de Mitra, interpreta esta imagen a la luz de la mitología irania. Vincula la imagen con textos que se refieren al sacrificio de un toro por Ahriman, el dios del mal; de los sangrientos restos del toro nacerían después todos los seres. Según la hipótesis de Cumont, Ahrimán sería después sustituido por Mitra en el relato mítico, y en esta forma habría llegado al Mediterráneo oriental.

Estatua de Mitra en los Museos Vaticanos
Estatua de Mitra en los Museos Vaticanos

David Ulansey lanzó una explicación radicalmente diferente de la imagen de Mitra Tauróctonos, basada en el simbolismo astrológico. Según su teoría, la imagen del Tauróctonos es la representación de Mitra como un dios tan poderoso que es capaz de transformar el orden mismo del Universo. El toro sería el símbolo de la constelación de Tauro. En los comienzos de la astrología, en Mesopotamia, entre el 4000 y el 2000 adC, el Sol estaba en Tauro durante el equinoccio de primavera. Debido a la precesión de los equinoccios el Sol está en el equinoccio de primavera en una constelación diferente cada 2.160 años, aproximadamente, por lo que pasó a estar en Aries hacia el año 2000 adC, marcando el final de la era astrológica de Tauro.

El sacrificio del toro por Mitra simbolizaría este cambio, causado, según los creyentes, por la omnipotencia de su dios. Esto estaría en consonancia con los animales que figuran en las imágenes de Mitra Tauróctonos: el perro, la serpiente, el cuervo, el escorpión, el león, la copa y el toro se interpretan como las constelaciones de Canis Minor, Hydra, Corvus, Escorpio, Leo, Acuario y Tauro, todas ellas en el ecuador celeste durante la era de Tauro. La hipótesis explicaría también la profusión de imágenes zodiacales en la iconografía mitraica. La precesión de los equinoccios fue descubierta y estudiada por el astrónomo Hiparco de Nicea en el siglo II adC.

Otra interpretación considera que el sacrificio del toro representa la liberación de la energía de la Naturaleza. La serpiente, como en el símbolo del Ouroboros, sería una alusión al ciclo de la vida; el perro representaría a la Humanidad, alimentándose simbólicamente del sacrificio, y el escorpión podría ser el símbolo de la victoria de la muerte. Los dos compañeros de Mitra, que portan teas y se llaman Cautes y Cautópates representarían respectivamente la salida y la puesta del sol.

Para los fieles, el sacrificio del toro tenía sin duda un carácter salvífico, y la participación en los misterios garantizaba la inmortalidad.

Niveles de iniciación

En el mitraísmo existían siete niveles de iniciación, que pueden estar relacionados con los siete planetas de la astronomía de la época (Luna, Mercurio, Venus, Sol, Marte, Júpiter y Saturno), en este mismo orden, según la interpretación de Joseph Campbell. La mayoría de los miembros llegaban sólo el cuarto grado (leo), y sólo unos escogidos accedían a los rangos superiores. Los niveles, conocidos gracias a un texto de San Jerónimo que confirman varias inscripciones, eran los siguientes:

  • Corax (cuervo).
  • Cryphius (κρύφιος) (oculto). Otros autores interpretan este rango como Nymphus (esposo).
  • Miles (soldado). Sus atributos eran la corona y la espada.
  • Leo (león). En los rituales presentaban a Mitra las ofrendas de los sacrificios.
  • Perses (persa)
  • Heliodromus (emisario solar). Sus atributos eran la antorcha, el látigo y la corona.
  • Pater (padre). Sus atributos (el gorro frigio, la vara y el anillo) recuerdan a los del obispo cristiano.

En los ritos, los iniciados llevaban máscaras de animales relativas a su nivel de iniciación y se dividían en dos grupos: los servidores, por debajo del grado de leo y los participantes, el resto.

Los rituales

Para la reconstrucción de los rituales mitraicos, se cuenta únicamente con los textos de los Padres de la Iglesia que critican el mitraísmo, y de la iconografía encontrada en los mitreos.

Las mujeres estaban excluidas de los misterios de Mitra. En cuanto a los varones, parece que no se requería una edad mínima para ser admitido, e incluso fueron iniciados varios niños. La lengua utilizada en los rituales era el griego, con algunas fórmulas en persa (seguramente incomprensibles para la mayoría de los fieles), aunque progresivamente se fue introduciendo el latín.

El banquete de Mitra en un bajorelieve que se conserva en el Museo del Louvre
El banquete de Mitra en un bajorelieve que se conserva en el Museo del Louvre

Parece ser que el rito principal de la religión mitraica era un banquete ritual, que pudo tener ciertas similitudes con la eucaristía del cristianismo. Según el comentarista cristiano Justino, los alimentos ofrecidos en el banquete eran pan y agua, pero los hallazgos arqueológicos apuntan a que se trataba de pan y vino, como en el rito cristiano. Esta ceremonia se celebraba en la parte central del mitreo, en la que dos banquetas paralelas ofrecían espacio suficiente para que los fieles pudieran tenderse, según la costumbre romana, para participar del banquete. Los Cuervos (Corax) desempeñaban la función de servidores en las comidas sagradas. El rito incluía también el sacrificio de un toro. También se sacrificaban otros animales.

La estatua de Mitra Tauróctonos desempeñaba sin duda un papel en estos ritos, aunque no está muy claro cuál. En algunos mitreos se han descubierto pedestales giratorios, que permitirían mostrar y ocultar alternativamente la imagen a los fieles.

En algún momento de la evolución del mitraísmo, se utilizó también el rito del taurobolium o bautismo de los fieles con la sangre de un toro, practicado también por otras religiones orientales. Conocemos por Tertuliano la severa condena cristianas a estas prácticas.

Otros ritos debieron estar relacionados con las ceremonias de iniciación. Gracias a Tertuliano, se conoce el rito de iniciación del Soldado (Miles): el candidato era "bautizado" (probablemente por inmersión), se le marcaba con un hierro candente y por último se le probaba mediante el "rito de la corona" (se le colocaba la corona en la cabeza, y el neófito debía dejarla caer, proclamando que Mitra era su corona). Posteriormente los iniciados asistían a una muerte ritual y simulada, en la que el oficiante era un pater, posiblemente ligada a la reencarnación como último paso de la ceremonia iniciática. En el grado de Leo, sabemos por Porfirio, que se colocaba miel en la lengua de los recién nacidos y que esta práctica procede del culto iranio en la que la miel representaba la luna. Para los iniciados mayores se vertía la miel sobre las manos y éstos la lamían como señal de comunión. Seguramente, cada nivel de iniciación tendría su propio ritual.

Festividades

El 25 de diciembre (coincidiendo aproximadamente con el solsticio de invierno) se conmemoraba el nacimiento de Mitra. También eran sagrados los días 16 de cada mes. Los adeptos de Mitra santificaban también el domingo, día del Sol.

Historia del Mitraísmo

Antes de Roma

En la Persia aqueménida la religión oficial era el zoroastrismo, que postula la existencia de un único dios, Ahura Mazda. Esta divinidad es la única mencionada en las inscripciones que se conservan de la época de Darío el Grande (521-485 adC). Sin embargo, se conserva una inscripción, hallada en Susa, de la época de Artajerjes II (404-358 adC), en la que se menciona a Mitra junto a Ahura Mazda y a otra deidad llamada Anahita.

Moneda con el rostro de Mitrídates VI del Ponto, también apodado Eupator
Moneda con el rostro de Mitrídates VI del Ponto, también apodado Eupator

¿Existe vinculación entre este Mitra persa, y sus antecesores indoiranios, y el de la religión mistérica del Imperio Romano? Así lo creyó el iniciador de los estudios sobre la religión mitraica, Franz Cumont, pero en la actualidad la cuestión dista de estar clara.

Un posible indicio de la vinculación entre el Mitra persa y el romano puede encontrarse en los reinos de Partia y Ponto, muchos de cuyos reyes llevaron el nombre de Mitrídates, quizá relacionado etimológicamente con Mitra. Por otro lado, en Pérgamo, en Asia Menor, escultores griegos produjeron los primeros bajorrelieves con la imagen de Mitra Tauróctonos. Aunque el culto de Mitra no tuvo apenas difusión en la Hélade, estas imágenes marcan tal vez el camino de Mitra hacia Roma.

La primera referencia en la historiografía grecorromana al culto de Mitra se encuentra en la obra del historiador Plutarco, quien menciona que los piratas de Cilicia celebraban ritos secretos relacionados con Mitra en el año 67 adC.

El mitraísmo en el Alto Imperio Romano

Es probable que los introductores del mitraísmo en el Imperio Romano fueran los legionarios que habían servido a Roma en las fronteras orientales del Imperio. Las primeras evidencias materiales del culto de Mitra datan del año 71 o 72 de nuestra era: se trata de unas inscripciones hechas por soldados romanos que procedían de la guarnición de Carnuntum, en la provincia de Panonia Superior, y que probablemente habían estado antes en Oriente, en guerra contra los partos y en los disturbios de Jerusalén.

Hacia el año 80 de nuestra era, el autor romano Estacio menciona la escena de la tauroctonía en su Tebaida (I, 719,720). Plutarco, en su Vida de Pompeyo, deja claro que el culto de Mitra era ya conocido en su época.

A finales del siglo II el mitraísmo estaba ampliamente difundido en el ejército romano, así como entre burócratas, mercaderes y hasta entre los esclavos. La mayor parte de las evidencias arqueológicas proceden de las fronteras germanas del Imperio. Pequeños objetos de culto relacionados con Mitra se han encontrado en excavaciones arqueológicas desde Rumania hasta la Muralla de Adriano.

El Mitraísmo en el Bajo Imperio

Los emperadores del siglo III fueron en general protectores del mitraísmo, porque su estructura fuertemente jerarquizada les servía para reforzar su propio poder. Así, Mitra se convirtió en el símbolo de la autoridad y el triunfo de los emperadores. Desde la época de Cómodo, que se inició en sus misterios, los adeptos del culto procedían de todas las clases sociales.

Numerosos mitreos han sido hallados en las guarniciones de frontera del imperio. En Inglaterra, han sido identificados al menos tres, a lo largo del Muro de Adriano, en Housesteads, Carrawburgh y Rudchester. Restos de otro mitreo han sido descubiertos en Londres. Otros santuarios de Mitra erigidos en esta época se encuentran en la provincia de Dacia (donde se halló en 2003 un mitreo en Alba-Tulia), y en Numidia, en el norte de África.

La mayor concentración de mitreos, sin embargo, se encuentra en la propia Roma, y en la cercana ciudad portuaria de Ostia, con un total de doce templos identificados, aunque posiblemente existieron varios centenares. La importancia del mitraísmo en Roma puede juzgarse a partir de los hallazgos: más de 75 piezas escultóricas, un centenar de inscripciones, y ruinas de templos y santuarios por toda la ciudad y sus suburbios. Uno de los mitreos más destacados, que conserva el altar y los bancos de piedra, se construyó originalmente bajo una casa romana (lo que parece haber sido una práctica habitual) y sobrevive en la cripta sobre la que se construyó la Basílica de San Clemente, en Roma.

Difusión y espacio religioso del mitraismo

En el periodo de máximo esplendor, se considera que el mayor número de templos mitraicos en Roma no era superior a cien, y que cada uno de ellos no tenía más que un centenar de fieles, por lo que el volumen de practicantes se reduciría a unos diez mil en la metrópoli, según Windengren. La importancia otorgada al mitraismo en el Imperio romano viene dada por su abierta competencia con el cristinanismo y su condición de religión militar fuertemente implantada en las legiones, más que por el número de adeptos.

Final del mitraísmo

A finales del siglo III se produjo un sincretismo entre la religión mitraica y ciertos cultos solares de procedencia oriental, que cristalizaron en la nueva religión del Sol Invictus. Dicha religión fue establecida como oficial en el Imperio en el año 274, por el emperador Aureliano, quien erigió en Roma un espléndido templo dedicado a la nueva divinidad, y creó un cuerpo estatal de sacerdotes para rendirle culto, cuyo máximo dirigente llevaba el título de pontifex solis invicti. Aureliano atribuyó a Sol Invictus sus victorias en Oriente. Este sincretismo, sin embargo, no conllevó la desaparición del mitraísmo, que siguió existiendo como culto no oficial. Muchos de los senadores de la época profesaron al tiempo el mitraísmo y la religión del Sol Invictus.

Sin embargo, este período marcó el comienzo de la decadencia del mitraísmo, a causa de las pérdidas territoriales que el Imperio sufrió como consecuencia de las invasiones de pueblos bárbaros, y que afectaron a territorios fronterizos donde el culto estaba muy arraigado. La competencia del cristianismo, apoyado por Constantino, robó adeptos al mitraísmo. Hay que tener en cuenta que el mitraísmo excluía a las mujeres, que sí tenían derecho a participar en el culto cristiano. El cristianismo desplazó al mitraísmo durante el siglo IV, hasta convertirse en la única religión oficial del Imperio con Teodosio (379-395). Hubo algunos intentos de revitalizar el culto de Mitra por parte de Juliano "el Apóstata" (361-363) y del usurpador Eugenio (392-394), pero no tuvieron demasiado éxito. El mitraísmo quedó formalmente prohibido desde el año 391, aunque probablemente su práctica clandestina se mantuvo durante algunas décadas.

El mitraísmo sobrevivió aún hasta entrado el siglo V en algunas regiones de los Alpes, y volvió a la vida, tenaz pero efímeramente, en las regiones orientales del Imperio, donde se había originado. Tuvo un importante papel en el desarrollo del maniqueísmo, religión que resultaría otra dura competidora para los cristianos.

Véase también: Edicto de Tesalónica ,que  fue decretado por el emperador romano Teodosio el 24 de noviembre de 380. Mediante este edicto el cristianismo se convirtió en la religión oficial del Imperio Romano.

Similitudes con el Cristianismo

  • Tras su nacimiento, Mitra fue adorado por pastores.
  • El transitus (viaje de Mitra con el toro sobre los hombros) recuerda al Vía Crucis del relato evangélico.
  • El mitraísmo era una religión de salvación: el sacrificio de Mitra tiene como finalidad la redención del género humano.
  • Mitra recibía los apelativos de La Luz, La Verdad y El Buen Pastor.
  • El banquete ritual de los fieles de Mitra tiene similitudes con la eucaristía cristiana.
  • El día sagrado del mitraísmo era el domingo.
  • El nacimiento de Mitra se celebraba el 25 de diciembre.
  • Los atributos del pater -máximo nivel de iniciación en el mitraísmo- eran el gorro frigio, la vara y el anillo, muy similares a la mitra, el báculo y el anillo de los obispos cristianos.

Bibliografía

Bibliografía general
  • Campbell, Joseph: Las máscaras de Dios. Mitología occidental. 1991.
  • Eliade, Mircea: Historia de las creencias y de las ideas religiosas. Volumen II, 1999. Ediciones Paidós Ibérica, S.A. ISBN 8447342476
  • VV.AA: Historia de las religiones antiguas: Oriente, Grecia y Roma. Madrid, Cátedra, 1993.
  • VV.AA: Las religiones en el mundo mediterráneo y en el Oriente Próximo I. Formación de las religiones universales y de salvación. Col. Historia de las Religiones. Madrid, Siglo XXI, 1993 (sexta edición). ISBN 84-323-0353-8. (título original: Histoire des Religions 2. Encyclopédie de la Pléiade, Gallimard, 1972).
Bibliografía específica
  • Burkert, Walter: Ancient Mystery Cults, Harvard University Press, 1987. ISBN 0674033876. Traducción al español: Cultos mistéricos antiguos. Trotta, Madrid, 2005. ISBN 84-8164-725-X.
  • Clauss, Manfred: Mithras: Kult und Mysterien, CH Beck, Munich, 1990. ISBN 3406343252. Traducción al inglés: The Roman Cult of Mithras : The God and His Mysteries. No hay traducción al español.
  • Cumont, Franz: Les mystères de Mithra, 1913
  • Cumont, Franz: Les religions orientales dans le paganisme romain, 1929. Traducción al español: Las religiones orientales y el paganismo romano. Akal, Madrid, 1987.
  • Merkelbach, Reinhold: Mithras. Ein persisch-römischer Mysterienkult, 1998. ISBN 3598730144
  • Ulansey, David: The Origins of the Mithraic mysteries : cosmology and salvation in the ancient world, 1989
  • Vermaseren, Maarten J.: Mithras. Geschichte eines Kultes, 1965

Enlaces externos

Libros y artículos académicos
Mitreos
Otros

Lugares que visitar

  • El museo de Dieburg, en Alemania, expone hallazgos de un mitreo, incluyendo las piezas de cerámica utilizadas en la liturgia.
  • El museo de Hanau, en Alemania, muestra la reconstrucción de un mitreo.
  • El museo de la Universidad de Newcastle expone los objetos encontrados en los tres sitios arqueológicos a lo largo de la Muralla de Adriano, y recrea un mitreo.
  • La basílica de San Clemente, en Roma, tiene un mitreo bastante bien conservado.
  • La ciudad de Martigny (antigua Octodurus), en los Alpes Suizos, muestra un mitreo reconstruido. [1]
  • Ostia Antica, puerto de Roma, donde se han encontrado restos de 17 mitreos; uno de ellos presenta hallazgos de importancia sustancial.
  • El Museo de Arte de Cincinnati expone un relieve de un mitreo de Roma que representa a Mitra matando al toro.

La Lanza Sagrada

Publicado en Religiones del mundo el 17 de Septiembre, 2007, 18:55 por themackintoshman

Ilustración de Adhemar de Monteil en la que se narra como se porta la lanza sagrada
Ilustración de Adhemar de Monteil en la que se narra como se porta la lanza sagrada

Este artículo se refiere a las ediciones históricas y religiosas con respecto a la lanza usada en la Crucifixión de Jesucristo en la creencia cristiana. Para la mitología nazi elaborada que rodea esta reliquia y leyenda moderna, véase también la lanza del destino.

La Lanza Sagrada

"Sin embargo, uno de los soldados atravesó con una lanza el costado de Jesús, y en seguida salió sangre y agua".

Juan capítulo 19 versículo 34 (Biblia en Lenguaje Sencillo)

La lanza se menciona solamente en el Evangelio de Juan y en ningún otro de los evangelios sinópticos. En el capítulo 19, el versículo 31, indica que los Romanos planearon romper las piernas de Jesús, una práctica conocida como crurifragium, que era un método doloroso de acelerar la muerte durante la crucifixión de los condenados a este tipo de castigo. Momentos antes de que los soldados romanos así lo hicieran, vieron que él ya había muerto y por eso pensaron que no había ninguna razón para romperle las piernas. Para cerciorarse de que él estaba muerto, un soldado innombrable lo apuñala con la lanza; el agua era un indicador de la muerte de la persona crucificada. El fenómeno de la sangre y del agua era considerado un milagro por Orígenes, pero los cristianos lo ven generalmente en un significado más profundo: los misterios sagrados que publican del lado de Cristo, el nacimiento de la Iglesia [como víspera fue tomado del lado de Adán, etcetera]. El agua se puede explicar biológicamente por la perforación del seno pericardial. Sigue siendo generalmente aceptada como milagrosa. El nombre de Longinos no figura en el evangelio de Juan, sino en el evangelio apócrifo de Nicodemo, también llamado Hechos de Pilatos, en el que, además, se menciona a los ladrones crucificados junto a Jesús: Gestas y Dimas.

En la mitología cristiana la lanza sagrada es la lanza usada en la Crucifixión, que fue identificada más adelante con una reliquia o las reliquias que le sobreviven.

La lanza era desconocida hasta que San Antonio de Piacenza (DC 570), describiendo los lugares santos de Jerusalén, nos dice que él había visto en la Basílica del monte de Sion “la corona de las espinas con las cuales coronaron a nuestro Señor y la lanza con la cual lo pulsaron en el costado”. Una mención de la lanza también se hace en la Iglesia del Santo Sepulcro ocurre en el Supuesto Breviario.

Siglos más adelante, el nombre de “Longinus” llegó a ser asociado con el nombre del soldado en la Crucifixión. En una miniatura del famoso manuscrito Syriaco en la biblioteca de Laurencia en Florencia, iluminada por un Rabulas en el año 586, el incidente de la abertura del lado de Cristo se da una prominencia significativa: el nombre LOGINOS se escribe en los caracteres griegos sobre la cabeza del soldado que está empujando su lanza en el lado de Cristo, el expediente más temprano, de si la inscripción no es una adición más última, de la leyenda. Esto conduce a uno de los muchos nombres de la lanza, la lanza de Longinus.

Una lanza que era venerada como la lanza santa en Jerusalén a finales del Sexto siglo, y la presencia allí de esta reliquia importante es atestiguada del siglo anterior por Cassiodorus (PS. lxxxvi, P.L., LXX, 621) y después él en los viajes de Gregorio, que no habían estado en Jerusalén. En 615 Jerusalén y sus reliquias fueron capturados por las fuerzas persas de rey Khosrau II. según el Chronicon Paschale, la punta de la lanza, se había quebrado, fue dada en el mismo año a Nicetas, que la llevó a Constantinopla y la depositó en la iglesia de Hagia Sophia. Esta punta de la lanza, que ahora fue fijada en un “ycona”, o del icono que en 1244 fue vendido por Baldwin II de Constantinopla a Luis IX de Francia, y fue engarzado con la corona de espinas en el Sainte Chapelle de París. Durante la revolución Francesa estas reliquias fueron quitadas de la Bibliotheque Nationale, y desaparecidas. (La actual “corona de espinas” es una guirnalda.)

En cuanto a la porción más grande de la lanza, Arculpus la vio en la iglesia del Santo Sepulcro alrededor de 670 en Jerusalén, en donde debió haber sido restaurada por Heraclius, pero de otra manera no hay otra mención de ella después del saqueo de Jerusalén en 615. Hay por lo tanto una cierta razón de creer que la reliquia es más grande así como la punta había sido transportada a Constantinopla antes del décimo siglo, posiblemente al mismo tiempo que la corona de espinas. De todos modos su presencia en Constantinopla parece ser atestiguada claramente por varios peregrinos, particularmente rusos, y, aunque fue depositado en varias iglesias sucesivamente, parece ser posible remontarla y distinguirla como la reliquia del compañero de la punta. Sir Juan Mandeville declaró en 1357,que según había visto la lámina de la lanza santa en París y en Constantinopla, y que la reliquia de esta última ciudad era mucho más antigua que la de Paris.

La reliquia de Constantinopla, cayó en las manos de los turcos, y en 1492, bajo circunstancias minuciosamente descritas en la historia del pastor de los papas, el sultán Bajazet le envió a Inocente VIII para animar al papa a que continuara guardando a su preso de Zizim del hermano (Cem). Esta reliquia nunca ha tenido oposición de Roma , en donde se preserva debajo de la bóveda de la Basílica de San Pedro. Benedicto XIV (De Beat. et Canon., estados del intravenoso, ii, 31) que él obtuvo de París un dibujo exacto de la punta de la lanza, y que al compararlos con la reliquia más grande, le satisfizo que los dos originalmente habían formado una lámina. El M. Mély publicó por primera vez en 1904, un diseño exacto de la reliquia romana de la cabeza de la lanza, y el hecho de que ha perdido su punta es tan visible como en la otra, a menudo absolutamente fantástico, las delineaciones de la lanza del Vaticano.

A la hora de enviar de la lanza a Inocencio VIII, las grandes dudas en cuanto a su autenticidad era sentido en Roma, como el“diario” de Johann Burchard (I, 473-486, ed. Thusasne) demuestra llanamente, a causa de las lanzas rivales sabidas para ser preservado en Nuremberg, París, etc, y a causa del descubrimiento supuesto de la lanza sagrada en Antioquia por la revelación de San Andrés, en 1098, durante la primera cruzada. Raynaldi, el Bolandista, y muchas otras autoridades creyeron que la lanza encontrada en 1098 cayó en las manos de los turcos y luego fue enviada por Bajazet al papa Inocencio; pero de las investigaciones de M. de Mely se deduce que probablemente es idéntica con la reliquia ahora preservada celosamente en Etschmiadzin en Armenia. Esto nunca era en cualquier sentido apropiado para una lanza, pero algo el jefe de un estándar, y puede ser concebible (antes de su descubrimiento bajo circunstancias muy cuestionables del cruzado Pedro Bartolome) ha estado venerada como el arma con la cual ciertos judíos en Beirut pulsaron una figura de Cristo en la cruz; un ultraje que fue creído y haber sido seguido por una expulsión milagrosa de sangre.


Otra lanza que demanda ser la que produjo la herida en el lado de Cristo ahora se preserva entre las insignias imperiales mantenidas en el Schatzkammer de Viena y se conoce como la lanza de San Mauricio. Esta arma fue utilizada desde 1273 en la ceremonia de la coronación del emperador romano y forma una fecha anterior como emblema de la investidura. Vino a Nuremberg en 1424, y es también probablemente la lanza, conocida como la del emperador Constantino, que engarzó un clavo o una cierta porción de un clavo de la Crucifixión. La historia dijo por Guillermo de Malmesbury de dar de la lanza santa a rey Athelstan de Inglaterra de Hugh Capet se parece ser debido a una idea falsa.

Otra lanza, que es sindicada como la referida en la pasión de Cristo, se preserva en Cracovia, pero, aunque se alega que ha estado en esta ciudad por ocho siglos, es imposible remontar su historia temprana.

Cultura popular

El artista Jeffrey Vallance creó las ilustraciones en las cuales él hizo varios duplicados de la lanza y los distribuyó alrededor del mundo, proponiéndose confundir la identidad de la lanza verdadera para las generaciones futuras.

Este artículo incorpora el texto de la enciclopedia católica de dominio público.

La Lanza del Destino

Este artículo es sobre las leyendas que rodean el artefacto conocido como “la lanza del destino” (o “de Longinus”). La historia de la reliquia de la lanza sagrada en sí mismo se trata por separado. (véase mas arriba)

Según los textos cristianos, la lanza del destino (también conocida como la lanza santa, la lanza sagrada, la lanza de Longinus, o la lanza de Longino) es la lanza que se divulga en el evangelio de Juan (19: 31-37)del como fue perforado el costado de Jesús durante su crucifixión.

En las referencias Antiguas más sabidas a la leyenda, del evangelio de Nicodemo (la quinta o la sexta del siglo incierto de la fecha, posiblemente), identifican al soldado que perforó a lado de Cristo con un centurión llamado Longino o Longinus (llamada Lancea Longini en latin). Una tradición cristiana más reciente, escuchando de nuevo a la novela la lanza de Louis de Wohl (1955), lo identifica como Gaius Cassius. [1]

Hay muchos prototipos y análogos de la lanza en otras leyendas, puede ser comparada a la arma irlandesa antigua, la lanza Luin, y es similar a la lanza de sangría en la mitología del Santo Grial, que fue demandada eventualmente de ser la lanza del destino.

Localizaciones

Hay varios objetos que son reputados de ser la lanza del destino o de la lanza santa (Heilige Lance).

Una tal “lanza santa” era alegadamente descubierta por un cruzado nombrado Pedro Bartholome en Antioquia en 1098 mientras que los cruzados estaban bajo sitio de los turcos de Seljuk debajo de Kerbogha. Pedro Bartholome divulgó que él había tenido una visión en la cual el San Andres le dijo que la Lanza Santa estaba enterrada en la catedral del San Pedro en Antioquia, algunos estaban escépticos, pero otros se convencieron. En todo caso, después de cavar mucho en la Catedral, Pedro Bartholome la tomo de la mano y, en pocos momentos, descubrió la lanza. Para algunos de los cruzados esto era un descubrimiento maravilloso. Al mismo tiempo, la disensión había comenzado en las filas del ejército musulmán que sitiaba la ciudad. Esta combinación de factores dio lugar al ejército cristiano que podía a la derrota los musulmanes algunos días más adelante cuando ensamblaron batalla, permitiendo que los cruzados decisivo capturen Antioquia. Ese objeto ahora está en Etschmiadzin en Armenia. Los eruditos creen que no es realmente una lanza romana sino el jefe de un estándarte romano.

Otras de las muchas lanzas del destino son las que está en el Vaticano. Los informes más tempranos de esa lanza datan A.D. 570, descrito como siendo en la exhibición en el basilica del monte de Zion en Jerusalén adyacente a la corona de las espinas. El punto de la punta de lanza fue alegado de haber sido encajado a presión después de la conquista persa de Jerusalén en A.D. 615. El punto fue fijado en un icono, y encontró su lugar en la iglesia de Hagia Sophia en Constantinopla. Fue transportado más adelante a Francia, en donde permanecía en el Sainte Chapelle hasta el décimo octavo siglo. El icono fue movido brevemente al Bibliotheque Nationale en París durante la revolución francesa, pero desapareció posteriormente. La sección más baja de la punta de lanza alegado fue transportada de Jerusalén a Constantinople alguna vez en el 8vo siglo. Fue enviada por Sultan Beyazid II como regalo a papa Innocenxio VIII de 1492; Inocencio hizo poner la Relíquia en la Basílica del San Pedro en Roma. Todavía reside allí. La Iglesia Católica no hace ninguna declaración en cuanto a su autenticidad.

La lanza santa que fue utilizada por los Sacros Emperadores Romanos (citados de Otto I, Sacro Emperador Romano , el que está referido lo más a menudo posible) como una parte de sus insignias imperiales encontró su lugar en Viena, Austria, en donde se mantiene el Hacienda imperial del museo de Kunsthistorisches. El Dr. Roberto Feather, de Inglaterra, metalúrgico y escritor técnico de ingeniería, examinó esa lanza santa en enero de 2003. Le dieron el permiso sin precedente no sólo de examinar la lanza en un ambiente del laboratorio, pero también fueron permitido para quitar las vendas delicadas del oro y de la plata que lo mantienen unido. La venda de plata lleva la inscripción “clavo de nuestro Señor”. Fue agregado a la lanza santa por orden del Henrio IV, el tercer emperador romano santo alemán, en 1084. Charles alrededor 1350 IV, emperador romano santo y rey de Bohemia hizo ´poner sobre la plata la Inscripción: “lanza inscrita y el clavo del señor.”

En 1411 Sigismund fue hecho Sacro Emperador Romano. En 1424 él anunció: “Es la voluntad de Dios que la corona, el orbe, el Scepter, las cruces, la espada y la lanza imperiales del Sacro Imperio Romano nunca deban salir del suelo de la patria. ” esta colección de reliquias, conocida colectivamente como el Reichkleinodien o la regalía imperial, fue movida desde su capitolio en Praga a su lugar de nacimiento, Nuremberg.

Cuando el ejército de Napoleon llegó a Nuremberg en 1796, muchos se aterrorizados de que Napoleon obtuviera la lanza y gobernaría el mundo con ella. Los conciliares de la ciudad decidirían si llevar el Reichkleinodie a Viena para mantenerlo seguro. La colección de reliquias fue confiada a un Barón Von Hügel, que prometió devolver los objetos tan pronto como la paz hubiera sido restaurada y la seguridad de la colección aseguró.

El Sacro Imperio Romano fue disuelto oficialmente en 1806. El Barón Von Hugel se aprovechó de la confusión de que era el dueño legal del Reichkleinodie y vendió la colección entera, incluyendo la lanza, a los Habsburgs. La perfidia de barón von Hugel no salió a luz hasta después de la derrota de Napoleon en Waterloo. Cuando los conciiares de la ciudad de Nuremberg habían pedidos sus tesoros de vuelta la respuesta de las autoridades austríacas fue un rotundo no. Y allí permanecían hasta el Anschluss, cuando Adolfo Hitler declaró la lanza del destino como suya propia [1].

Otros que pretendieron la lanza santa han estado en Cracovia desde por lo menos el año 1200, aunque Alemánia en sus expedientes indica que la lanza era una copia hecha de la lanza alemana bajo Henrio II, Sacro Imperio Romano, con una astilla pequeña del original. Otra copia fue dada al rey húngaro al mismo tiempo.

La leyenda de la lanza

Varios libros populares de New Age y de Teorias de la Conspíración han popularizado la leyenda de la lanza del Destino.

La lanza del Destino de Ravenscroft

El bestseller 1973 de Trevor Ravenscroft "la lanza del destino" ha fijado hoy en día en las mentes de muchos su versión de la Leyenda. Él declara que Adolf Hitler comenzó la Segunda Guerra Mundial para capturar la lanza, presumiendo que el interés de Hitler en la reliquia originada probablemente con su interés en la ópera 1882 Parsifal - por el compositor preferido de Hitler, Richard Wagner - que se refiere a un grupo de caballeros y de su protección del Santo Grial, así como la recuperación de la lanza. Aunque un número de dudas de los historiadores en la obsesión de Hitler con la lanza como fue divulgada por Trevor Ravenscroft y otros, el trabajo reciente del investigador y del autor Alec MacLellan tiene material descubierto de la fuente original de Ravenscroft que se parece validar algunas de las aserciones más extrañas.

Ravenscroft mantuvo que la lanza entró en territorios Estadounidenses el 30 de abril, 1945; específicamente, bajo control del 3ro ejército condujo por general George Patton. Más adelante ese día, supuesto en el cumplimiento de la leyenda de que la pérdida de la Lanza significaba la muerte, al suicidarse Hitler. Patton se fascinó por la arma antigua e hizo verificar su Autenticidad. Patton no se encendió utilizar la lanza, pues las órdenes vinieron del general Dwight Eisenhower que la regalía completa de Habsburg incluyendo la lanza de Longinus debía ser vuelta al palacio de Hofburg, en donde permanece hoy. Es interesante observar que George Patton, en su poema a "través de un cristal oscuro", curiosamente se postula como Longinus en el Transcurso de alguna vida anterior [2].

Ravenscroft procuró en varias ocasiones definir las “energías misteriosas” que la leyenda dice que provee la lanza. Él encontró que la poseía algún espíritu hostil y malvado, a los que él refirió como el Anticristo. Smith y Piccard encuentran semejantemente identificar lo que perciben también como espíritu malo que llega a través de la lanza. En una mezcla de física cuántica, de cristianismo y de New Age ofrecen un puñado de ideas, de que la lanza trae al "Dios enojado del viejo testamento" (Jehová) al que transfiere de alguna manera una parte del Crucifixión a la lanza, con la lanza convirtiéndose en un Doppelgänger para el Espíritu santo, convirtiéndose, como lo ponen, en un espíritu impuro.

Libros de Buechner

El Dr. Howard A. Buechner, M.D., profesor de la medicina en Tulane y entonces L.S.U., agregó un capítulo extraño a la Leyenda de la Lanza en sus dos libros. Él lo declara que entró en contacto con un submarino anterior a los U-Boats que alternadamente declaró haber ayudado a la toma la lanza del Destino en Antártida cerca de 1945 y haber ayudado a recuperarlo en 1979. Buechner era un coronel jubilado del Ejército Estadounidense que desempeñó servicios en la Segunda Guerra Mundial, y había escrito un libro en la masacre de Dachau como testigo del acontecimiento. El “capitán pseudonymous Wilhelm Bernhart” lo presentó con el registro de la expedición 1979 de Hartmann y las fotos de algunos de los objetos quse recuperaron.

Según Buechner, la lanza que está exhibición en el Schatzkammer en Viena es actualmente una falsificación. Él dice que él tenía evidencia de que Heinrich Himmler, jefe de la oficina Ocultista de las SS (Anherbe) , había formado un círculo de los caballeros dedicados a la Lanza Santa y fomenta, que hizo que el fabricante de espadas más grande de Japón creara un duplicado exacto de la lanza. Buechner dijo que el duplicado estuvo la exhibición en Nuremberg mientras que la verdadera fue utilizadola en ceremonias de mágia negra en un castillo especialmente designado en Wewelsburg, Alemania. Incluso , él escribió que Hitler había seleccionado personalmente las cenizas del Coronel Maximiliano Hartmann para enviarlas junto a varias de sus posesiones más estimadas, incluyendo la Lanza, a la Antártida. Según él el Coronel Hartmann recuperó la lanza del destino del hielo en 1979 y ahora consiste en ocultar en alguna parte en Europa, en la posesión de los Caballeros de la Lanza Santa.

Después de entrar en contacto con la mayor parte de a los miembros de la expedición y de otras implicadas, incluyendo funcionarios nazis mayores y cercanos a asociados de Adolf Hitler, como el líder Artur Axmann de las juventudes Hitlerianas, el Coronel Buechner se convenció de que las declaraciones eran ciertas y eso para él era o, la víctima de una broma elaborada, o que la Lanza del Destino realmente residió durante algún tiempo en el Antártida y puede que esté en las manos de uno o más individuos que creen, pues el Coronel Hartmann posiblemente dijo: “los Puntos de la Lanza Santa serán columnas de nuestra Alemania Eterna.”

Versión de Smith y de Piccard

La historia del escuadrón Buechner es examinada y corroborada parcialmente por Alec Maclellan y el equipo de la investigación de escritura de E. Jerry Smith y George Piccard. Estos escritores se centran en las entregas misteriosas de dos U-Boats a las autoridades de Argentina los meses después del fin de la guerra y cómo pueden tener sido parte del “convoy de Fuehrer” que toma a Nazis de altos Rangos y atesorarlos quizá, en la Antártida o en Argentina. ésta es vista como un a leyenda urbana en las escrituras de los dos autores, Smith y Piccard. El su versión del mito de la Lanza, su creación fue pretendida en 3061 B.C. por Tubal-Cain, séptimo nieto de la generación de Adán (la lanza fue forjada de un meteorito a la vez que él hizo la espada Excalibur), a la batalla de almirante Byrd (operación Highjump) en el Antártico contra Nazis en su fortaleza subterránea en Neuschwabenland. Su versión es repleta con UFOs nazis y la búsqueda de Atlantis. Conectan sociedades secretas nazis con la fraternidad Skulls and Bones de Yale y con los acontecimientos del 11 de septiembre de 2001.

La lanza del destino en la cultura popular Artículo principal: Lanza del destino en la cultura popular.

El factor del reconocimiento que ha gozado la Lanza del Destino la ha ayudado a ser una característica prominente en la cultura contemporánea, en las películas, en la TV, y en los Videojuegos.

Televisión

La lanza de Cristo, especial para el canal BBC/Discovery, narrado por Cherie Lunghi, escrito y dirigido por Shaun Trevisick. Por Producciones Antlantis, publicadas el 31 de marzo de 2002. Su Web site dice sobre él: “En el museo de Hofburg en Viena, Austria, miente una punta de lanza del metal dicha para haber sido utilizado perforar al lado de Cristo durante su crucifixion. Por primera vez, la prueba científica establecerá si esta reliquia antigua realmente es la lanza de Cristo.” Los puntos científicos hechos en este artículo acerca del trabajo del Dr. Roberto Feather también se hacen en este documentario.

Bibliografía

  • Marrón, Arturo Charles Lewis. "Lanza de la sangría". Asociación moderna de la lengua de América, 1910
  • Buechner, Escuadrón de Howard A. y Bernhart, "Capitán Adolf Hitler de Wilhelm y los secretos de la lanza santa". Prensa de Thunderbird, 1988.
  • Buechner, Coronel y Bernhart, Ashes de capitán Hitler - semillas de Howard A. de Wilhelm de un nuevo Reich. Prensa de Thunderbird, 1989.
  • Childress, David Hatcher. "Piratas y la flota perdida de Templar: La guerra naval secreta entre los caballeros Templario y el Vaticano". Prensa ilimitada de las aventuras, 2003.
  • Crowley, Cornelius José. "La leyenda del Wanderings de la lanza de Longinus". Heartland Book, 1972.
  • Piedra de afilar, Guillermo. "Los libros perdidos de la biblia". Bell que publica a Co., 1979.
  • Macllellan, Alec. "El secreto de la lanza: El misterio de la lanza de Longinus". Prensa del recuerdo, 2004
  • Prioli, carmín A. "Los poemas de general George S. Patton, Jr.: Líneas del fuego", por George S. Patton, prensa del Jr. Edwin Mellen, 1991.
  • Ravenscroft, Trevor. "La lanza del destino, la energía oculta detrás de la lanza que perforó a lado de Cristo". Samuel Weiser, Inc., 1973
  • Ravenscroft, Trevor y Wallace-Murphy, Tim. "La marca de la bestia: La historia de continuación de la lanza del destino". Libros de Weiser; Edición de la reimpresión, 1997.
  • Rutman, Leo. "Lanza del destino una novela". Pináculo Books, 1989.
  • Sheffy, campos de Lester. ""Uso de la lanza santa en la primera cruzada". L.F. Sheffy, 1915.
  • Smith, E. Jerry, y Piccard, George. "Secretos de la lanza santa: La lanza del destino en historia y leyenda". Prensa ilimitada de las aventuras, 2005.

Notas sobre el centurión que utilizó la lanza

^ debe ser observado que hay una figura histórica nombrada Gaius Cassius Longinus, uno de los conspiradores responsables de la muerte de Gaius Julio Cesar (muerto el 15 de marzo, 44 A.C.). Otro “Longinus” se acredita con la profesión de escritor del tratado en la sublimación. Los nombres romanos llevaron a cabo poca variedad, especialmente entre miembros de la misma familia.

Cine y Anime

En la película de 2004 Hellboy del Mexicano Guillermo del Toro, se habla de la lanza del destino, y se narra que aquel que la posea, multiplicará por dos su poder militar.

En 2005, en la película Constantine, vuelve a mentarse, siendo uno de los objetos que da pie a la historia. Como apunte curioso, decir que se usó la misma lanza que en Hellboy (su aspecto en la película es el de un cuchillo).

En el Anime Neon Genesis Evangelion también hacen referencia a la lanza, la cual, según la serie, cayo del cielo y atraveso al primer angel que vino a destruir la tierra.

La segunda temporada del Anime Hentai Bible Black es alusiva también "Bible Black: La Lanza de Longinus"

La Santa Muerte

Publicado en Religiones del mundo el 23 de Mayo, 2007, 10:02 por themackintoshman

Santa Muerte o la Santísima Muerte es una figura de culto mexicana, que recibe peticiones de amor, suerte, y protección, por parte de sus fieles. Aunque la Iglesia Católica ha condenado su devoción, muchas personas siguen practicando su culto.

Inicio

La Santa Muerte es adorada sobre todo por personas que cotidianamente ponen en riesgo su vida; pero los habitantes urbanos de hoy en día, también invocan a esta figura para la protección y la recuperación de la salud, artículos robados, o aún miembros secuestrados de la familia.

La Santa Muerte puede ser representada como una figura masculina o femenina; de forma masculina lo visten de manera tenebrosa, con guadaña y un rosario; Algunas ocasiones, La Santa Muerte es femenina, vestida con una túnica larga blanca de satín y una corona de oro.

Historia

Imagen de la Santa Muerte en un local de ocultismo en la Ciudad de México.
Imagen de la Santa Muerte en un local de ocultismo en la Ciudad de México.

Una fuente [cita requerida] indica que este culto ha estado alrededor desde solamente los años 60's. Cuando en Catemaco, Veracruz un local vio la figura de la Santa Muerte dibujada en las tablas de su choza. cuando fue a pedirle al cura local que verificara la imagen y la canonizara este se negó y de ahí que este culto se difunde de persona a persona sin tener una iglesia u organización fija.

Sin embargo, la otra investigación inclina que el culto a la Santa muerte es mucho más viejo. Las raíces de la creencia datan de la época prehispánica, bajo el nombre de Mictecancuhtli y Mictecacihuatl como el dios y diosa de la muerte, la oscuridad y el Mictlan "la región de los muertos" (se manejaba un concepto de dualidad en la religión Mexica o azteca). A este lugar iban los hombres y mujeres que morían de causas naturales. Pero el camino no era fácil. Antes de presentarse ante el Señor y Señora de la muerte había que pasar numerosos obstáculos; piedras que chocan entre sí, desiertos y colinas, un cocodrilo llamado Xochitonal, viento de filosas piedras de obsidiana, y un caudaloso río que el muerto atravesaba con la ayuda de un perro que era sacrificado el día de su funeral (Xoloizcuintl).

En la tradición, se le entregaba a los dueños del inframundo ofrendas. Este detalle es muy importante ya que con el tiempo estas ofrendas seguirán presentes en los altares de la Santa Muerte. Mictecancuhtli y Mictecacihuatl fueron sin lugar a dudas las deidades a quienes se encomendaban a los muertos pero también eran invocados por todo aquel que deseaba el poder de la muerte. Su templo se encontraba en el centro ceremonial de la antigua ciudad de México-Tenochtitlan. Algo de estas creencias prehispánicas aun es latente en la cultura popular mexicana como por ejemplo el 2 de noviembre o día de muertos cuando se festeja el día con los antepasados muertos, o la idea que a los muertos no hay que recordarlos con tristeza si no con alegría como ellos vivieron por lo que es muy popular el llevar música bailable a los entierros.

Ideales del Venerador

Mercado de Sonora, Ciudad de México
Mercado de Sonora, Ciudad de México

Este culto ve a la muerte como algo innegable de la vida, una ley natural y que se tiene que aceptar. Se entiende a la muerte como un ser sufriente que se encarga de un trabajo penoso, que se le dio un gran poder pero una aun más grande carga. Recibe su poder de Dios a quien obedece, al ser la muerte un elemento indispensable para la vida. bajo esto se ve a la Santa Muerte mas como un ángel que como cualquier otra cosa.

La muerte es justa y pareja para todos pues todos vamos a morir. este es el ideal principal de la personalidad que se entiende de la Santísima (como también se le conoce) por lo que cuando se pide algo se sobreentiende que no es recomendable pedir nada negativo para una persona. Al pedir algo a la Santísima se puede o no ofrecer alguna ofrenda a cambio, mismas que pueden variar en todo sentido, pueden ser desde algo material como veladoras o mejoras al altar o cosas simbólicas como el cantarle, "hecharse un tequila juntos" sacarla a pasear o vestirla de fiesta, también son validas cosas como hacer las paces con algún familiar, cambiar algún habito o cualquier cosa se dicte el corazón e imaginación del orante. La Santísima espera que se le cumpla lo que se le pide por lo que es más recomendable no ofrecer nada a cambio del favor que ofrecer algo que no se tiene la seguridad de cumplir o qué puede ser olvidado.

El trato que se tiene a las imágenes de la santa muerte y el culto en general es un trato de más de sinceridad y compañía algo muy diferente del habitual temor a los rituales religiosos. El caso es tratar a la imagen como un miembro de la familia y mostrarte ante ella sin temerle ni faltarle al respeto. La Santísima tiene un trabajo triste y penoso por lo que espera ser tratada con alegría y cariño algo muy normal en la personalidad de los mexicanos.

Cuando una persona se informa sobre el culto la primera información que recibe es que debe de retractar antes de iniciar si es que tiene algún temor al respecto y que nunca deberá faltarle al respeto a la Santísima. el trato que debe de recibir debe de ser el mismo que le das a una persona real por lo que es muy común poner dulces en los altares, que platiquen con la imagen en voz alta o que tomen junto a los altares. Se trata de hacer con la Santísima lo mismo que con los amigos más respetados que tenemos.

Un venerador tiene como ideales el evitar toda actitud que limite la vida humana, tales como los miedos, las tristezas, el odio, envidias, etc. psicológicamente desde que se empieza a analizar los miedos e irlos perdiendo ya sea confrontándolos o aceptándolos como es el caso del hecho que vamos a morir, la persona tiende a reflexionar mas sobre lo que de verdad quiere en la vida y las cosas que lo hacen feliz.

Este culto se basa en respeto así que no va en contra de ninguna religión, aunque en el caso de las cristianas estas van en contra del culto a la muerte pues se supone que en el juicio final llegara Cristo a vencer a la Muerte.

Formas de Culto

Las estatuas tenebrosas se hacen en rojo, blanco, y negro - para el amor, suerte, y protección. Las ofrendas a la Santa Muerte incluyen rosas y tequila. Las capillas públicas a la Santa Muerte se adornan con las rosas y las botellas de tequila, y se encienden velas en su honor.

En México los elementos principales característicos de la estatuilla de la muerte son una balanza que representa la justicia, una hoz con la cosecha las almas y un pequeño mundo que carga en una de sus manos representando su impacto en el mismo, un reloj de arena que señala el paso del tiempo. La figura es humanoíde andrógena aunque tiende a tener mas semejanza con la figura femenina esto debido a la idea que si nacimos de una mujer morimos por una. es un esqueleto cubierto con una túnica que cubre todo menos las manos y cara.

Las personas que practican el culto se refieren a la imagen de varias formas que tienden a ser apodos cariñosos, tales como Flaquita, Niña Blanca Santita, Chiquita, etcétera. Esto es según la personalidad de cada orante

En la frontera entre México y los Estados Unidos, novenas de la Santa Muerte, medallas, y las velas se hacen y se venden al público. Similar a otras culturas alrededor del mundo, las figuras de viejos cultos en México están sincretizádos a veces como santos.

Por otra parte, puede representar simplemente una reinterpretación religiosa de la gente tradicional y católicos ortodoxos practican de rezo para recibir una muerte bendecida en un estado de la tolerancia. Sus rezos, oraciones, y los novenas contienen a la Trinidad, y adoración de Yahvé (o Jehová). Mientras que una cierta visión Santa Muerte como figura de la magia negra, otras opiniones de ella como específicamente santo católico digno del veneración.

Una plegaria breve, es la que se recita especialmente antes de algún evento abrupto y peligroso, la cual dice: "Santísima Muerte de mi adoración, no me desampares de tu protección"; ésta oración puede tener la variante: "Santísima Muerte de mi salvación, no me desampares de tu protección".

Zoroastrismo

Publicado en Religiones del mundo el 15 de Mayo, 2007, 13:55 por themackintoshman

El Zoroastrismo o mazdeísmo es el nombre de la religión y filosofía basada en las enseñanzas de Zoroastro (Zaratustra), que reconocen como divinidad a Ahura Mazda, considerado por Zoroastro como el único Creador increado de todo (Dios).

Terminología

Templo del Fuego en Yazd
Templo del Fuego en Yazd

El término zoroastrismo es una construcción moderna que, según el Diccionario Oxford, apareció en primer lugar en 1874 en Principios de filología comparada de Archibald Sayce. La primera referencia a Zoroastro en Occidente es atribuida a Thomas Browne, quien brevemente se refiere a él en su libro Religio Medici.

El término mazdeísmo probablemente derive de Mazdayasna, una expresión compuesta del avéstico que combina el último elemento del nombre Ahura Mazda y la palabra avéstica yasna, la cual significa devoción.

Historia

Los orígenes

El zoroastrismo se presenta como una reforma de la religión practicada por tribus de lengua iraní que se instalaron en Turquestán occidental entre el II y el I milenio a.C. Estas tribus estaban estrechamente ligadas con los indoarios, los cuales aportaron el sánscrito y todas sus lenguas derivadas en la India del Norte, a partir del año 1700 a.C. Estos pueblos constituyen la familia indo-irania.

La comparación del zoroastrismo con la religión india es útil para comprender su nacimiento. Estas dos religiones tenían un dios llamado Mitra por los indios y Mithra por los iranios (la th se pronuncia como en inglés), que significan el sol o el dios sol.

Evolucionó de manera muy divergente en estos dos pueblos. Entre los indios, según François Cornillot, espécialista del Rig-Veda y del Avesta, el Mitra original se escindió en tres dioses, Mitra, Aryaman y Varuna. Entre los iranios, este dios guardó en cambio su unidad. Dios soberano, era el hijo de Ahura Mazda, que parece haber sido el Cielo.

Los zoroástricos se esforzaron por eliminar el culto de Mithra en provecho del de Ahura Mazda, justificando el nombre de mazdeísmo dado a veces a su religión. La Persia antigua, bajo la dinastía de los aqueménidas, no era verdaderamente mazdeista: veneraba tanto a Mithra como Ahura Mazda. Los griegos consideraban a este último como equivalente a Zeus, su dios celeste.

Según Herodoto (I, 131), la costumbre de los persas <<es subir sobre las montañas más altas para ofrecerle sacrificios a Zeus, y dan su nombre a toda la extensión del cielo>>. Herodoto en Los nueve libros de la historia incluye una descripción de la sociedad iraní, que posee algunos elementos reconocibles del zoroastrismo, incluida la exposición de los muertos. Las Historias es una fuente primaria de información del primer período aqueménida (648-330 a.C.), particularmente en lo que respecta a los Magos. Según Herodoto, (I-101), los magos eran una de las seis tribus de la Media. Parecen ser la casta sacerdotal de la hoy conocida como zurvanismo, rama del zoroastrismo que tenía una gran influencia en la corte de los emperadores medas.

En cuanto a Mithra, estaba estrechamente emparentado con Sol.

Hay que observar que el término ahura era también conocido por los indios, que lo pronunciaban asura. Son los iranios quienes transformaron la s original en una h. En los pasajes más antiguos del Rig-Veda, la palabra asura representa al Ser supremo, como entre los iranios. Más tarde, cambiando de sentido, se aplicó a los antidioses, a los demonios.

El culto de *sauma era común de los indios y de los iranios. Este término se convirtió en soma entre los primeros y en haoma por los segundos. En sentido propio, esta palabra designaba una planta, la efedra, que se utilizaba para preparar una bebida alucinógena. Pensando que les permitía a los dioses conservar su inmortalidad, se la ofrecían en sus sacrificios. Los propios participantes la bebían y accedían al mundo divino, a una inmortalidad provisional. En una lengua iraní hablada al este de Afganistán, el wakhí, el efedra es llamado yimïk, termino proveniente de *haumaka. Según el Rig-Veda, el elemento de base del soma es una seta, una sustitución que se explica por el hecho de que en la India, no hay efedra.

En el actual Turkmenistán meridional (antigua Margiana), el arqueólogo ruso Viktor Sarianidi buscó las ruinas de un edificio llamado Togolok-21. Se trataba de un templo donde se practicaba el culto del fuego y donde preparaba el haoma. Este edificio formaba parte de una cultura, la bactro-margiana (Margu), fechada del 2200 al 1700 a.C., que se extendía al este hasta la Bactriana, a lo largo del curso del Amu-Daria.

Sobre todo el territorio de esta cultura, se encuentran amuletos con representaciones de lucha entre serpientes y dragones que tenían una actitud claramente agresiva, con ojos enormes y una boca grande abierta. Era una representación primitiva de la lucha entre la luz y las tinieblas, entre la vida y la muerte, que caracterizaba la religión indo-iraní y que el zoroastrismo conservaría.

Parece que la cultura bactro-margiana hubiera sido más bien indo-aria. También contenía un substrato cultural no indoeuropeo difícil de concretar, como lo prueba el mismo hecho de la construcción de los templos: los verdaderos indo-iranios prefirieron mucho tiempo los santuarios al aire libre.

Siguiendo la unificación de los imperios Persa y Medio en 550 a.C., Ciro II y más tarde su hijo Cambises II redujeron el poder de los magi. En 522, los magi se rebelaron y reclamaron el trono a través de una persona. El usurpador, pretendiendo ser el hijo menor de Ciro, Smerdis, llegó al poder poco después.

El pseudo-Smerdis (de nombre real Gautama), gobernó durante siete meses, antes de ser destronado por Darío I en 521. Los magi, aunque perseguidos, continuaron existiendo, y un año tras la muerte del pseudo-Smerdis; un segundo pseudo-Smerdi (de nombre Vahyazdāta) intentó un golpe de estado, que fracasó.

La cuestión de si Ciro II era zoroastrista está sujeta a debate. En cualquier caso le influenció hasta el punto de no imponer una religión en Persia y permitir a los judíos cautivos volver a Canaan cuando los persas tomaron Babilonia en 539. Se desconoce si Darío I, aunque ciertamente devoto de Ahura Mazda, era un seguidor de las enseñanzas de Zoroastro.

Darío I y más tarde la dinastía aqueménida mostraron su devoción a Ahura Mazda en inscripciones, permitiendo a las religiones coexistir. Fue durante el período aqueménido cuando el zoroastrismo adquirió peso, y varios textos zoroastristas (que hoy son parte del compendio del Avesta) son atribuidos a este período.

En los últimos momentos de esa dinastía, comienzan a integrarse divinidades y conceptos divinos de las religiones proto-indo-iraníes entre los seguidores del zoroastrismo, hasta establecerse un culto a ellos en el calendario religioso. Sin embargo, dichos elementos son ajenos a la religión del zoroastrismo.

Casi nada se sabe del estatus del zoroastrismo bajo los imperios seléucida y partos, que gobernaron Persia tras la invasión de Alejandro Magno en 330.

Una forma de zoroastrismo fue aparentemente la religión principal en la Armenia pre-cristiana, o al menos fue prominente allí. Los persas hicieron intentos de promover la religión allí.

Con anterioridad al siglo XI, el zoroastrismo había llegado al norte de China a través de la Ruta de la seda, obteniendo estatus oficial en algunas zonas de china. Ruinas de templos zoroastristas han sido encontrados en Kaifeng y Zhenjiang, y según algunos intelectuales permanecieron hasta 1130. En cualquier caso, la influencia del zoroastrismo puede apreciarse en el budismo, especialmente en el simbolismo de la luz.

En el siglo VII, la dinastía sasánida fue derrocada por los árabes. Aunque algunos de los últimos gobernantes habían perseguido el culto zoroastrista, inicialmente los zoroastristas fueron incluidos como Gente del Libro y se había permitido su práctica libremente. La conversión de las masas al Islam no era deseada ni permitida, según la Ley Islámica. Hubo un lento pero permanente movimiento de población en Persia hacia el Islam. La nobleza y las personas de la ciudad fueron los primeros en convertirse. El Islam se extendió más lentamente entre los campesinos. Muchos zoroastristas se marcharon, entre ellos varios grupos que se establecieron en la India. En los siglos siguientes el zoroastrismo volvió gradualmente a su forma original monoteísta, sin elementos politeístas.

La religión que sucedió al Zoroastrismo en Persia estuvo marcadamente influida por éste. Cuando los sacerdotes iranios trataron de derribar las enseñanzas de Zoroastro, resucitaron la antigua adoración de Mitra, y el mitraísmo se difundió a lo largo y a lo ancho del Levante y de otras regiones mediterráneas, siendo durante cierto tiempo contemporaneo tanto del judaísmo como del cristianismo.

El número de zoroastristas se ha reducido significativamente en los últimos siglos, pero la religión continúa viva y dinámica. La mayor parte de seguidores de esta religión se encuentra en la India e Irán. Existe un buen número de asociaciones en varias partes del mundo.

Relación con otras religiones y culturas

El zoroastrismo posee una importancia única en la historia de las religiones a causa de sus enlaces con las tradiciones occidental abrahámica y oriental dhármica.

Las enseñanzas de Zoroastro llegaron a dejar su huella sucesivamente sobre tres grandes religiones: el judaísmo y el cristianismo y a través de ellos, el Islam. Ejemplos de estas huellas dejadas son los ángeles, arcángeles, etcétera, al igual que la personificación del mal como la serpiente y la oscuridad y de dios como la luz.

Algunos estudiosos (Boyce, 1987; Black and Rowley, 1987; Duchesne-Guillemin, 1988) creen que un buen número de elementos de la escatología, angeología y demonología del judaísmo, una influencia clave en el cristianismo, tiene su origen en el zoroastrismo, y fue transferida al judaísmo durante la cautividad babilónica y la era persa. Con todo, existen diferencias en los sistemas de creencia. La primera referencia a dicha influencia se encuentra en Isaías 45:5-7.

Según Mary Boyce, el zoroastrismo es la más antigua de todas las religiones de credo reveladas, y ha tenido probablemente más influencia, directa o indirectamente, que cualquier otro culto individual". (Boyce, 1979, p. 1). El zoroastrismo ha sido propuesto como la fuente de los aspectos post-Torah más importantes del pensamiento religioso judío, que emergió durante la cautividad babilónica.

Textos religiosos

Zaratustra y el Avesta

El Zoroastrismo se formó alrededor de 1600-1200 a.C. (dependiendo de las fuentes usadas) en la región nordeste de Iran (Persia) por el profeta Zaratustra (Zoroastro), cuyas enseñanzas fueron transcritas en lo que se conoce como el Avesta. Se dice que el zoroastrismo es una de las primeras religiones monoteístas del mundo, aunque se puede considerar al zoroastrismo como un henoteísmo, la creencia en la existencia de un dios principal pero que no es el único que existe. Es un término acuñado por el orientalista Max Muller (1823-1900) (del griego henos, que significa uno y teos, dios). La divinidad especialmente venerada asume las cualidades de divinidad suprema. Representa un intento de unificación, bajo la adoración de un dios supremo, de las religiones politeístas comunes en aquellos tiempos. Contiene tanto rasgos monoteístas como dualistas. E influyó en otras religiones como el judaísmo, el cristianismo y el Islam.

Ahura Mazda es su dios principal. Los zoroastristas veneran el fuego eterno, símbolo divino. Zaratustra predicaba un dualismo basado en la batalla entre el Bien y el Mal, la Luz y las Tinieblas. El principio de Zaratustra es que existe un espíritu Spenta Mainyu, identificado posteriormente como Ahura Mazdā, y un espíritu malvado Angra Mainyu asimilado a Ahrimán, opuestos representando el día y la noche, la vida y la muerte. Estos espíritus coexisten en cada uno de los seres vivientes.

El Avesta es la colección de textos sagrados del Zoroastrismo. Aunque algunos de los textos son muy antiguos, el compendio conocido actualmente es, esencialmente, el resultado de una redacción que se cree se realizó durante el reinado de Shapur II (309-379). Sin embargo, desde entonces se han perdido partes importantes, especialmente después de la caída del Imperio Persa, cuando el zoroastrismo es sustituido por el Islam. La copia más antigua de los textos data de 1288.

La parte más antigua del Avesta, el texto sagrado de los zoroástricos, está constituido por himnos, los Gatha, se considera que han sido transmitidos oralmente durante siglos antes de tomar la forma escrita y que han podido ser compuestos por el propio Zaratustra. Aparece claramente como un sacerdote. Ahura Mazda le habría dado la misión de renovar la antigua religión, confirmándose como el único dios del Bien, la encarnación de la Luz, de la Vida y de la Verdad. Zaratustra condena el culto del haoma y, entre otras, el sacrificio del Toro que es el animal más sagrado reconocido por Zaratustra, Ahura Mazda era inmortal por sí mismo, sin la práctica de los sacrificios sangrientos.

Elimina la condición divina del fuego, para hacerlo un símbolo concreto de la Luz. En lo sucesivo el fuego no se venera como un dios, sino como un aspecto principal de Ahura Mazda.

Los Gāthā hablan de la relaciones entre Ahura Mazdā y seis categorías divinas llamadas las Amesha Spenta, Inmortales Benéficos. En los primeros textos del Avesta, son clasificados como Amesha Spenta y posteriormente se personifican como arcángeles. Son :

Vohu Manō : Buen Pensamiento. • Asha Vahishta : Mejor Rectitud. • Xshathra Varya : Imperio Deseable • Spenta Armaiti : Benéfico Pensamiento Perfecto. • Haurvatāt : Integridad. • Ameretāt : No-Muerte.

Muy cercano a Vohu Manō, se encuentra Spenta Mainyu, el espíritu benéfico, opuesto a Angra Mainyu, el espíritu malvado, encarnación de las tinieblas y la muerte. Más que enemigos, estos dos espíritus son gemelos.

Los Gāthā están compuestos probablemente en una época pre-aqueménida, antes del siglo IV a.C. Durante la era aqueménida (648–330 BCE) el Zoroastrismo desarrolla los conceptos abstractos de cielo, infierno, juicio personal y juicio final, los cuales solo estaban aludidos en los Gathas. Las otras partes del Avesta son claramente posteriores a las Gāthā. Particularmente los himnos denominados Yasht, donde se ve el resurgir del panteón que había querido eliminar Zaratustra. Son la fuente de información más importante sobre la mitología irania. A pesar de su contradicción los Gāthā y los textos del Avesta reciente son venerados de la misma forma por el zoroastrismo. Conviene señalar que la lengua de los Gāthā es muy próxima a la del Rig Veda, y sus lectores pueden comprenderla.

Principales creencias

Ahura Mazda es el comienzo y el fin, el creador de todo, el que no puede ser visto, el Eterno, el Puro y la única Verdad.

Daena (din en persa moderno) es la Ley Eterna, cuyo orden ha sido revelado a la humanidad. Significa religión, fe, ley, e incluso dharma. Es el orden correcto del universo, el cual debe seguir la humanidad.

Es central en el zoroastrismo el énfasis en la elección moral, de la vida como batalla por acercarse o alejarse del bien. Según los Gatha, las personas son libres y seres responsables. La predestinación es rechazada. Los humanos son responsables de su situación, y deben actuar para cambiarlas. La recompensa, el castigo, la felicidad dependen de cómo las personas vivan su vida. El bien transpira de aquellos que actúan correctamente, y los que actúan mal se dirigen hacia su ruina moral. La moral zoroastrista se resume en la frase buenos pensamientos, buenas palabras, buenos actos (Humata, Hukhta, Hvarshta en avéstico y Pendar-e Nik, Goftar-e Nik, Kerdar-e Nik en persa moderno).

Se establece que hay un puente que todas las almas deben cruzar para ser juzgadas por sus pensamientos, palabras y actos. En cualquier caso, el juicio no es final, y cuando el mal es eliminado, todas las almas deben ser reunidas. Puede ser considerada una religión universalista en lo referente a la salvación.

Algunos zoroastricas creen en la venida futura de un Mesías, conocido como el Peshotan.

Principios zoroastristas

Los preceptos principales son:

  • Igualdad: Igualdad de todos, al margen de diferencias de género, raza o religión.
  • Respeto a todas las formas de vida vivientes. Condena de la opresión del ser humano, y de la crueldad y sacrificio de animales.
  • Ecologismo: La naturaleza es central en la práctica del zoroastrianismo y muchos importantes festivales son celebrados en la naturaleza: el día de año nuevo el primer día de primavera, el festival de agua en verano, el festival de otoño al final de la estación y el festival de fuego de la mitad de invierno.
  • Trabajo duro y caridad.
  • Lealtad y fidelidad a la familia, la comunidad y el país.


Otros elementos característicos

  • El símbolo del fuego: La energía del creador es representado en el zoroastrismo por el fuego y el sol, duraderos, radiantes, puros y sostenedores de la vida. Los zoroastristas normalmente rezan frente a una forma de fuego o una fuente de luz. No se adora el fuego, sino que este es un símbolo de la divinidad.
  • Proselitismo y conversión: Los zoroastristas persas no permiten la conversión de las personas ajenas a la religión. En los últimos años los zoroastristas de Irán y Occidente son partidarios de la conversión, pero esto no es apoyado por el clero oficial de Mumbai, India.

Actualidad

En la actualidad afrontan una grave crisis interna, debido a la pugna entre los sacerdotes ortodoxos y los jóvenes modernistas. Aquéllos insisten en la práctica funeraria de los antepasados y para ello conservan en el Cerro Malabar, el sector residencial más exclusivo de Bombay, una construcción de piedra gris llamada la Torre del Silencio. Allí son llevados los parsis que mueren. Los cadáveres de niños, mujeres y hombres se depositan sobre losas de piedra y quedan expuestos a la voracidad de gigantescos buitres. Las aves de rapiña les arrancan la carne y en corto plazo dejan sólo los huesos del esqueleto. Entonces el Sol los calcina y, tras ser semipulverizados los restos, se arrojan a un pozo habilitado en el fondo de la Torre. Desde allí, impulsados por agua corriente, llegan al mar. Los jóvenes parsis encuentran que esta ceremonia, que data de 8 mil años atrás [cita requerida], debe desaparecer. Algunos piensan que con ello desaparezca la religión misma.

Zoroastristas Famosos

Representante famoso de los parsis fue Feroze Gandhi, el fallecido esposo de Indira Gandhi, a quien rechazaba Nehru, padre de la Primera Ministro, debido a sus creencias religiosas. Otros representantes famosos fueron los tres reyes magos, de la biblia. Se dice que una estrella les anuncio el nacimiento de un rey de reyes (aunque no esta claro). La tradición cristiana dice que fue Jesucristo el visitado por los magos. La estrella de rock Freddie Mercury, nació en Zanzibar en el seno de una familia Parsi. El director de orquesta Zubin Mehta también es zoroastrista

Malteismo

Publicado en Religiones del mundo el 15 de Mayo, 2007, 13:50 por themackintoshman

Dada la necesidad del hombre, de transcendencia, de una religión, he llegado a la conclusión de la necesidad de abrir una categoría,dedicada a ellas, ya que , hay muchas por ahí, que desconocemos, por ello, empiezo por un "teismo" curioso.

El malteísmo es la creencia de que Dios es un ser cruel, arrogante, abusivo y mentiroso que no merece ser venerado. El problema del mal no le demuestra a un malteísta que Dios no existe, sino más bien que es un mentiroso.

El malteísmo es justo lo contrario de la teofilia, una expresión que engloba a todos los sistemas religiosos que creen en la bondad de Dios. El término distingue entre "teístas" y "teófilos" para distanciar a los malteístas de la supuesta conclusión de que todo aquél que cree en Dios debe creer que es bueno y merece ser venerado. Los teístas sólo son los que creen que Dios existe, sin ninguna implicación sobre su supuesta bondad, y los malteístas son, por tanto, teístas. Los teófilos son los teístas que creen que Dios es bueno, los que (etimológicamente) aman a Dios. (Estrictamente hablando, los que están de acuerdo con los malteístas en que Dios no es bueno, y los que les da igual si las acciones de Dios pueden calificarse como buenas, pero eligen amarle igualmente, quizá por miedo o para obtener una recompensa divina, también pueden calificarse como teófilos.) La cuestión es que no todos los "teístas" aman a Dios, y el término "teófilo" distingue explícitamente a los que aman a Dios de los que no.

Muchos malteístas creen que Dios depende de la veneración y adoración de las personas para seguir existiendo, y esperan que si se le priva de esa veneración humana, acabará marchitando y morirá dejando a las personas en paz y mejor de lo que estaban. El malteísmo busca animar a la gente de todas las religiones teofílicas a ver a Dios como un ser cruel y dependiente, dejar de adorarle para alcanzar la auténtica libertad para la humanidad. Si Dios es malvado, como dicen los malteístas, y si su objetivo no es el beneficio de la humanidad sino su propia gloria (algo en lo que coinciden muchos teófilos), adorar a un Dios malvado es un acto de traición contra la humanidad, ya que alimenta a la fuerza que esclaviza a la gente en general, incluso a pesar de que pueda suponer un beneficio a corto plazo para los que le adoran. Nótese, sin embargo, que los malteístas no pretenden forzar a los teófilos a renunciar a sus creencias, sino que desean que los teófilos dejen de intentar convertir a otros a la teofilia.

El malteísmo ha sido frecuentemente comparado con el satanismo, pues propone la rebelión contra Dios; y con algunas clases de gnosticismo que sostienen que el Dios al que muchos veneran es en realidad malvado o tiránico, pero que no es el Dios final. Aunque el malteísmo comparte muchos aspectos con estas dos creencias, en realidad es muy distinto de ambas.